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情蛊印光大师文钞十三

时间:2014-12-27来源:未知 作者:admin 点击:

复卓智立书五

诗人张永夫

前人云,盖棺方成。以具缚凡夫,随业缘转。未到启手启足之时,常须小心翼翼,如临深渊,如履薄冰,恐陷恐坠。到启手足之时,方可曰,吾知免夫。前朝有某大员,学问,功业,操行,为世所钦。六十当前,遂放恣无度,某名望一落万丈,诚可惜可怜也。学佛之人,古今亦有。初则知见甚高,死力自利利他。后则知见僻谬,且引一班人学己邪知谬见,为可悲可痛。究其受病之源,皆因好戴高帽子。致识之人,各以高帽子为彼戴。戴之已久,正知正见已失,完全成邪知邪见。纵欲救援,反成按剑,只好任他去。凡好心学佛者,皆当令其立志自省,庶不至成此成果也。前者寄对纸十分,为汝写六付。一释迦,二弥陀,三地藏,四三圣通用。以不给,此付下联亦照上联写,祈裁开调作一合。此狠好改,故不另写。五,六,乃学佛人客堂,寮房,俱好用。为别人写三付,共九付。有二只各掉了一个字,不克不及用,作废,故只写了九付,六付挂号寄来,祈查收。光老矣,视力均不给,当前再有求汝转祈写者,祈婉辞之,勿承诺。在商务印书馆闻费範九前以千手眼,并阎立本所画之,又以弘一之对,及光之对,同售一元。妙真师以像与对各别,祈光作二付。千手眼联云,大士现千手眼,遍携。当二心念,皈命投诚。阎画云,妙相庄重,遍摄庶类。悲心恻怛,群萌。记不甚清,意固不悖,範九印一万分,任人请,只一元。欲求光写字,当令请此二像,使得两付春联。表而供之,令者生正决心。

民廿七年,避地瓯江度岁。腊底有青田至金华公汽车一辆。晚开出,隔丽水数十里之荒原江边。司机不慎,车堕江中。乘客四十余人,均遭没顶。来日诰日黎明,前去救援时,有一妇人,年约三十摆布,坐江岸道旁,如痴如醉,询以何来,答言,昨暮搭车至此,问以全车脱险,尔何无恙,对曰不知。质以其时环境,亦不了了。连日两处旧事披露,莫不咄咄叹奇。还山后,曾以此一段旧事,备告,其时亦只互相惊讶。予归寮舍,后师饬侍役持此字條见教。看后挟书中,亦未注重也。公今往生矣,用特检出,以待装池。残零只字,片羽吉光。曾忆某记录有保留王右军沽酒数斤之字條者,非常宝贵。则吾师此纸之价值,不待他年评定也。庚辰大年节前二日敬识。辛己花朝后数日,书于灵岩山寺之养心室中。甲午十月廿二日,奉妙真上人示,敬谨录书。慧健时年七十有七。(慧健为梦庵法名)

灵岩新建殿奠定祝福赞

复崔益荣书六

人生,宜尽所当尽之权利。如汝所说,为集哀輓录,尚要求光判定作序,你直把我当做奴隶。此种骄奢,虚浮,之,吾人虽不克不及挽此颓风,何可而效法之。俾一切虚张声势无聊之恶后生,群以此为沽名钓誉之最上一著,可不哀哉。汝切勿为此,即定欲为之,切勿与我寄来,令我烧。你就自由当处烧之,免得相互烦神。你学到如许知见,不学佛又当若何。彼老婆之伶丁无依,尚欲开此奢风,则是雪上加冰,于亡于存,均皆无益。光数十年来,为先父,先母,先师,先兄,(即读书之师、)了无一字之记述,以不肯附此虚张声势之恶派,兼不肯人谓此恐是之语,未必实事迹也。我岂肯为皈依者,倡导此事。试问彼不外供职无忝罢了,究于国度人民,有何好事,可令人也。此风一张,一班下劣不胜者,通皆效之,作俑之人,谓无罪咎,可乎。即其弟欲为,亦当劝止,况汝欲劝其弟乎。汝能担任此费用,尚不成。况汝绝无此财力,而劝彼弟乎。住,不外看庙之一罢了。汝谓为住持法道,则其僭也大矣。以住庙僧为住持,为当家,彼亦如是称,乃随俗便,固无甚背戾。汝谓住持法道,则完全以凡滥圣之谬说。彼以何德住持法道乎,看庙罢了。

铸钟事,已舆梅荪言。令酌其大小量度,未见来书。昨到佛顶山钟楼,见其钟亦不甚大,言有四千多斤,然则法云之钟,亦当须三千斤,况响铜每斤约一元多。汝发心募,亦不必然。多也好,少也好。多则用铸磬,报钟,火板。少则南京处所再为凑集,固不必执定完全不多不少也。彼既不来信,当大约说三千斤。待后铸再定准斤两,序当为作之。光于八月初一下山往申,住陈家浜承平寺,大约须二三十日方可回,设法印大士颂。中华工人,若不设法,不知延于何时。放猪事,前得梅荪书,已知。当寄于净业社载之月刊,俾大师同生兢惕。李仲和既欲皈依,不妨为彼取一法名。彼名寿平,夫实在之寿,唯是自性。此性非智莫显,有此智则知一切,一念,与三世诸佛,六道,悉皆平等。此平等之智,实为最上最妙。今为彼取名智上,以此最上之智,自行化他,修持净业,俾一切,同生,同证此平等无二之本寿,是为最要之事。能如是,则不愧为矣。祈为彼言之。

复汝愚书

令妹预修净业,临终又得其夫,与子,与娣,为之助念,故得有顶暖之瑞相。可谓宿有善根,现获助缘,何幸如之。而又感其夫其娣,皆欲皈依佛法。所谓人以类聚,物以群分也。

复李觐丹书九

复崔益荣书四

有心无相,相随心生。有相无心,相逐心灭。以此四句,对一切人说。令有好相者力勉,无好相者力修。必期于好者永保其好,欠好者即变为好。相士常能以此告人,即廛为政,以相化民,其为好事,最为殊胜。以此回向,定可满其所愿。其力竭力修之道,无越敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,信愿,。以此自行,复以化他。尚可超凡入圣,况数十年富贵福泽乎哉。医士医病,亦宜留意于此。能如斯者,是名真医,是为大医王之真也。

懿哉张母,宿有慧根。赋性贤善,慈和如春。厚德载福,周济饥贫。子孙咸堪,咏吁嗟麟。

接办书,不堪感愧。光粥饭僧耳,除著衣吃饭外,别无所能。幸尚肯学愚夫愚妇之派,不致徒叹何如罢了。欲受皈戒,何不择学问崇高高贵者,而择一粥饭僧。然则亦将欲逐愚夫愚妇之队,而不肯附于崇高高贵奇异之班耶。虽然,当兹时世,尚是愚夫愚妇之所行为有现实。倘崇高高贵奇异者,肯将崇高高贵奇异放下,其结局必有大崇高高贵奇异者在。若不愿放下,则其结局,亦只得崇高高贵奇异之虚名,决无崇高高贵奇异之现实可得也。一法,理极高深,事甚泛泛。欲求心佛响应,第一是志诚诚心,第二是听,反闻声,诚听兼到,昏散自除。

复崔益荣书五

接办书,知全家,不堪欣慰。时突起妄想,但不随彼转,久之自可不起矣。不妄言,亦须慢慢,久之自无。所言照片,光一贯不喜,以徒耗资财,了无所益。若必欲要者,当到上海照以寄来。此间香会过,无者。今寄文钞一包,祈送李勉与其子,但肯依之而修,自可超凡入圣,了生脱死。若以文字观,则殊堪刺目,不得实益矣。

复李觐丹书六

复蔡契诚书一

接办书,知汝慕道,颇切,意欲皈依。然光乃粥饭庸僧,实不足为人作师。但能专志修持,依光所说而行,固无有不满汝所愿者。譬如无足之人,坐于三叉口。有归家者问之,则直示其所行之。断不克不及够彼不克不及行,而不依其说以自误也。今为汝取法名曰净。者,主也。浄则现所修之,将交往生之极乐也。,为佛法中至极简洁至极深远泛博之法。若依余法修持,谁能现生即了超凡入圣。若依,但具真信切愿,无一不往生者,此固宜专主于之也。又凡欲学佛,须令心地。凡一切不皆为垢染,必需扫除乾净。凡一切,必需扩充推广。所谓诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,茹素。自行如是,化他亦然。尚宜普化,况父母老婆等,岂可令彼不沾佛恩,仿照照旧,以失为子为父为夫之道乎哉。今之,乱已至极。其源皆由儿女小时,未受父母,及利人便是利己,害人便是害己之善教。当与令妻详说短长,令儿女必需当真教训,勿率性惯,令其习以成性,致为家国全国之害也。

复刘观善书一

免难轶闻

复李觐丹书三

接办书,不堪感愧。光之所说,大似跛夫行。若行者不以不克不及行见弃,则不妨归家安坐,由一步莫行者而得之。令慈前生于有大人缘,当常以不思议之事理相谕。则以慈善讽经好事,悉作往生资粮。决定俯谢凡流,高预圣会。世之尊亲孝亲,孰有过于此者。成绩一人往生,即成绩一凡夫作佛。可于生我者,不竭力劝谕,以期其必果所愿乎。徐友本性纯挚,惜理不明。以凡夫知见,妄测佛智。彼谓得丹获,于人天中见母,方肯与母同生。此刻若以独生,于心有不慊然者。其意虽甚善,其事与从井救人,相去不远。一则少看经论,一则未与学问往还,故有此欠亨之。夫古今缁素名人,以诵经济孤者何可胜数。徐君未必不闻其事。乐邦文类第四本,五十页,临终请僧二次,即获往生。由此令门大老,发心。可知佛慈泛博,有愿必从。固不计久修暂修,等垂摄受也。观经下品,乃五逆十恶圆具之人。临终已现,而遇善学问教名。彼念或十声,或数声,即便命终,尚得往生。今以纯孝慕亲,若能发弘,称名。(四弘、必需普为法界、以不发此心、乃凡夫情见、不易感通、)以此好事,为亲消弭罪业,增加福慧,求佛慈悲,接引往生。而心与道合,心与佛合。何待彼与母同生,当必母先往生,彼后往生耳。须知好处,唯佛与佛乃能究尽。徐君何人,宜其不知,生此种不情之,岂不大可哀哉。当令彼看乐邦文类此段,又当令看圣贤录等书。则盲猜瞎断之臆见,便可鸡犬不留矣。时,毫无。系不知佛力,心不诚心。不知佛力,由未深研经论故也。念观世音自能诚心者,以习闻寻声救苦故也。谓彼宿生有业,此语亦颇简直。彼于无宿业障,当闻斯行之。何待人劝之再三,尚以此为外相,而以丹为主体乎哉。然业由心造,业随心转。大丈夫生于,岂可任业牵缚,而逐个于彼乎。徐君若是个汉子,一闻此言,当如见母堕于水火,急求有大之救援。岂肯且慢慢炼丹待成,具足时,方求弥陀接引乎哉。一法,彻里彻外,非此法唯被下根也。下根于他法不克不及修者,于此法固无一不克不及修之,此所认为最大慈悲之也。摄心,为决定不易之道。而摄心之法,唯反闻最为第一。天姿聪敏,不以禅教自高,分心,足见宿生于此有大人缘。不单现生当获实益,且令令慈,并与阖家家属,悉于现生了生脱死。可谓劫外优昙,火中,不堪钦佩。所云尚强,光不知所指。饮食男女,人之大欲存焉。已长斋断荤,断不至有饮食之。至于,亦不至有非理之涉。若其欲心不克不及即伏者,但常观不净,则欲心自息矣。不净观名相甚多,逐个详观,乃专作此观功夫者之事。吾人不专作此功夫,则笼侗观之固为省力。譬如见美色时,因爱生欲。其对色生爱者,不外一薄皮之光华所惑耳。试揭去此光华之薄皮,则爱心虽至浓,亦当转而为惊怕厌恶。畴前爱心,了无丝毫可得矣。再进而观其血肉屎尿等,则死尸圊厕了无有异。虽具足庄重,直下见其底里。能作此观,则不见光华之薄皮,只见表里三十六种不净。古谓观空既久,不见全人。光谓能作此观,则不见人,但见此各种不净耳。若瞋习强,当常存悯念一切。凡有不如意处,悉当谅解他人之情,深培本人之慈。则怨恨不起,常存,而瞋习便化为乌有矣。此之大者,大者既伏,小者自无从生矣。二心,则天清地宁,了无尘氛可得矣。佳出声韵铿锵,惜以凡滥圣,致不切题。光四十年来隔离此事,(以杜心中常时推敲之弊耳、)故不克不及和。

门中语,只好置之非论。若欲知其所以然之意,必必要有点悟处。不然纵看其书,亦如与外国人措辞,完全莫明其妙。况年已及耆,而时世如斯,何能够最可贵重之光阴,究此无思维语句。每有在门数十年,犹不知其话为何意。纵意图猜度,也是在梦中说梦。祈打消,二心,念到心佛两忘时,一见此语,不由好笑。即不克不及如是,但得往生,尚可亲证其理,况解其语乎。若不以光言为是,整天看门语录,则亦未能通,净也不重视,到来,便只好随业受生去。

昨接办书,并令慈传心汇录,阅之不由慨叹不置。光常谓之丧乱,因为家庭失教所致。教子固要紧,而教女更甚。以女若得其善教,则成绩四德,相夫教子。俾有天资者,成绩圣贤学问风致。即无天资者,亦必为一安分。女若失教,不单不克不及相夫教子,于义于道,且将诱子为非,教其。凡古今之大奸大恶,皆非贤母所生。欲家之兴,国之治,当养后代起,此底子处理之道也。春间见身世富贵,后生可畏。虽居沪上,志慕。意其家庭教育,当必有出于寻常富贵家之上者。今见令慈之纯孝苦节,岂但亲炙休光为之改变,即千百年后,其懿德淑范,亦当为之改变。惜世之讲究治安者,弃圣道而崇夷法。不知其本何齐其末,致使愈欲治而愈乱,虽圣贤出生避世,亦末如之何矣。尚祈与侪辈常言之,亦未始非敦本重伦,齐家之一助也,令慈坤德克全,所歉者,未闻罢了。祈于朝暮回向时,代为回神驰生,则可谓大孝尊亲也已。法华经注,畅通无数种。其当以法华会义为首,其消文则法华指掌最详。会义,科注,入疏,三种皆词句。而蕅益大师阐扬,远胜余师。然欲得其实益,尚须依光上次所说为主。令慈过去,难已劝进净业,只可代为回向。令本生慈,既有决心,可不日为讲论,以期其高登莲品乎哉。人子报亲,度生,皆以此为第一。祈勉之,则幸甚。

汝学佛法,何得学商人夸张虚浮。汝云寄一盒糕即已,何得说得如斯好听,如斯贵重,又令光写信再要再寄,汝直以光作小孩子看,汝太不知世务了。当前切戒此种虚夸张张之劣习,当可得实益。不然纵有修持,皆被虚夸张张丧尽。到头不济事,尚不知自取之祸,反谓佛不慈悲,佛法不灵。而不知是本人自炫之所招感也,哀哉。光老矣,视力不给,一切信札。今见汝信,不由肉痛。汝见我信,能改前非,则后来定可往生。不然一派虚假,何能得其实益,依否由汝,且尽我心罢了。所言猫瘟,不知为何病,亦不知何药可治。当令其家至诚念南无观世音,戒杀茹素,当可获效。此后不许再来信,亦不许引见人皈依。若来信决定不复,以视力均不给故也。一函遍复中所说,无论多么人均宜依之而行,并传子子孙孙。若能依行,家境自可昌隆,子孙自可贤善。若认为老衲陈腐之谈,则其门风欲振者,如敲冰而取火,决无可得之但愿矣。

广西乃佛法不畅通之地,汝以女身,能师,修持净业,实为罕见。光于七月十七下山,十九至上海,二十八至杭州,八月三十复回上海。信札差事堆积,日不暇给,兼以人事冗繁。汝之信,由山转来,亦不暇复。十月初六回到山,抽要复之。今为汝由邮局寄本迹颂一包,文钞一包,寿康宝鉴一包,祈息心详看。则佛法之,为人之宏规。现生了之,匹夫援全国之事理,皆可悉知矣。今为汝取法名为慧导,谓以聪慧自导,并导其父母,翁姑,丈夫,及与兄弟,姊妹,妯娌,亲戚,儿女等。俾同沐佛化,。现生作一实在善人,临终直往珍池受生。前人尝曰,全国不治,匹夫有责。匹夫匹妇,何能令全国治平乎。须知全国之本在家,家之本在身。家庭有善教,则所生儿女皆贤善。家有贤子,则国有贤才。穷则自淑,化及乡邑。达则兼善,普益斯民。如是之益,出于家教。家教之中,母教最要,此所以称女报酬太太者,以其能相夫教子,以正乎内。故其效,必致丈夫成德业,儿女悉贤善。如周之太姜,太任,太姒也。汝果能按文钞所说,自利利人,俾贵地同沐佛化。以此好事,回神驰生,则当直登上品宝莲矣。所言匹夫匹妇,援全国之道,且勿误会。即尽己之分,敦笃伦常。父慈,子孝,不负。又复倡导,及家庭教育。而家庭教育,尤须重视。能如是,则一切人,自可期其诸恶莫作,众善奉行。又复修持净业,普利含识。其为援也。如是罢了,彼今人动云男女平权,欲令女人做汉子事。不知相夫教子处阐扬,可悲孰甚。来岁另有印光嘉言录,弥陀经白话注印出,亦当寄若干包来。文钞,颂,寿康宝鉴,如有信受者,亦当于明春再寄若干,以祈普利贵地之人。,不成加口。念字从心,加口则成嗟叹之词,非忆念之义矣。汝之诗颇好,然不宜常作。以常作则心中常事推敲,成外相,作诗成骨髓,何能得之实在好处。凡一切文人欲得实益,皆须如斯。况汝是女人,何得以诗名乎。凡诸,说佛法者,皆须,不成。欲送人者,先以此诫之,庶不致误获咎报。

复李本书

复崔益荣书二

复康寄遥书

本月初三,接李仲和及汝之书,以冗忙无暇,故未复。昨始将沙往生记作好,今寄一分,祈持与沙君毅,并项子清看。汝及仲和子清并其子之讣文哀启皆不书名,并且毫不提及生平事迹。今依项君及汝与仲和所说推情度理,略表衷曲。虽汝等未说,光绝未与一会,而心之看法,有可知者。所叙之事理,绝非凭构者。如有错谬,祈速见知,以便更正。不然即以此付梓于文钞中,以祈广布懿范。令后之拘墟者,因之捨谬知见而得正知见,赵尊仁亦为一记。璞君欲作传则可,欲修塔则不成。在家只宜作墓,况当此人多妄为,不守天职之时,若为倡之,是仪范,祈与璞君说之。文钞近以战事,毛太纸上海买不到,毛边纸前中华书局估一价须一元多。(须权作四百页算、须九角多、大约排完、总在四百二十多页、是以要一元出头耳、)尚是印五千部价,若少则更贵矣。以彼须必将排板,纸板,铅板,各工价算之于中。近闻北兵退,若不兵戈,毛太纸当可续来。有毛太则定用毛太,则当少些。沙君毅欲任百部。且汇一百元于上海静安寺中华书局总厂,交俞仲还先生收,彼收到即寄一收条,待书印出,按钱寄书,若毛太可包三部,毛边只能包二部。书局寄(每包一角五分、挂号五分、则成两角、书局寄定例挂号者、以防送书者偷卖之弊耳、挂号有号票、无从作弊、以故书局无论大小件通皆挂号、)定例挂号,百部即五十包邮费则须十元。若上海有可托之人令带,则省钱多矣。倘迟点毛太纸来,则书价邮费二皆省钱矣。项君欲皈依,何不择崇高高贵者认为师,而欲以光之粥饭庸僧为师,其主意已错。然恐不允,或曰光为不近情面,今且将错就错,为彼取一法名为智源。彼名本源,今名智源,须知智源便是本人真如佛性,一切福德聪慧,皆由此源流出。迷背赋性,以故真智不克不及。所有知见,皆属妄想计度。若能真知此源,念念返照,自能闲邪存诚,低廉甜头复礼,诸恶莫作,众善奉行。再加以信愿,。则现生便可优入圣贤之域,临终决定往生极乐之邦。如是则可谓大丈夫子矣。余详文钞,此不具书。祈持此与彼阅之,即不认为然,亦无关要紧。

植福祈嗣佛七文疏

复德元书

接办书,知自任,及募任大士颂以二千部为准,不堪欣慰。慨之不古,善书之散出者绝少效力。然吾国之人近五千万。安士全书,光先刻付木板,次令中华付梓,募止四万。中华带印与另印共一万二千部。若论效力,亦有一二。特人未详察,多不知耳。关絅之之相法,乃因安士全书木刻本起。志圆为之讲说,从之生正决心。使沪无絅之,沪地之气象,恐远不及此。吾人但发一与人,其人之能奉行与不然任之。印光之于生信,因为龙舒文下卷,足知书之益人也,深且远矣。观世音为法界恃怙,倘人各知之,由冀消灾免祸,以迄了生脱死者,当大有其人。惜世之未有搜辑,致不习学佛法者,皆不得知。此光之所以请许止净之著此(大士颂)书也。

大中,一声佛号,即无。可知畴前儒者谤佛之自误误人,其罪深且大也。既一念即蒙加被,则临终之往生,亦可无疑,而固当死力倡导也。信纸印红字,只可略有轻轻之色,何得直印深红色。即所附字之色,已过红了。况诸恶莫作八字,直成。老目昏花,均不知为。汝作此印,可知不谅情面处多多也。汝本人能看见,有看不清者,或致误事。何能够我之信,令阅者操心力视力,究于本人有何好处,此种俗派,万不成用,用则折福,且招人嫌怪。

复卓智立书一

致杨慧黄历

接办书,知健庵归西,不由为幸为如皋人叹也。(已失响导)观其生平决心,临终正念,虽未闻见佛,而能随家人,亦可往生。以佛昔有誓,如有,诚意信乐,欲生我国,甚至十念,若不生者,不取。又十方,发心,修诸好事,诚意发愿,欲生我国,临命终时,假令不与公共环绕,现其人前者,不取。健庵平昔修持,临终正念,足可往生,况又有异香顶温之证乎。此系仗佛力往生,往生即了生脱死矣,则可决定,断其了无迷糊。若修余,勿道如斯气象,不克不及了生脱死,即有大聪慧,有大,要去就去,要来就来者,不克不及了者,另有一半多,是以必必要专志修持也。所寄现实拟另述一篇,附于新排文钞之后。当与其子说,宜及早将讣启寄来。有可采者,略为采之。又彼以未见光为憾,今则将其事迹附文钞中,亦可释此可惜。又光于朝暮课诵回向时,称彼名为之回向三七,以尽神交之谊。新排文钞,三四月即可出版,令其子任印若干部,以施送于有决心通文理者。一可释其父之可惜,二能够傅其父之事迹。校彼特印单张送人,看过则置之者超胜万倍也。若肯发心,速为通知,以便书名于后。此次比前多一百三十页,共四百三十页,以现候寿康宝鉴排完,(即同付印)便止不附,故尚不克不及定准页数。此次当印一万部,当前则令书局自印而自卖耳。若向书局请,比此则贵,大约一部须八角上下。颂二百十页,尚须三角四分,此系前年八月所定之价。近来战事,纸贵很多矣。又健庵,深通儒礼,前年有,寄来所作论丧中喝酒食肉之弊甚利落索性,知素以儒道自任。况近又佛法,专志修持,其子当仰承其父之志与道,概不徇俗以用酒肉,满其父之意愿。若徇俗而行,不单与佛法不响应,且与其父相。祈与其子说,不然或恐被者摇惑,则反为不美也。

昨下战书王幼农来言,前日往李柏农家,言灵岩将欲建堂。柏农云,正值岁煞,不宜建筑。光因时局之故,言法云大殿,幸未动工,且待时局平靖。幼农言,灵岩不宜建。即宜建,如斯时局,亦宜从缓。今木材已来,宜堆于堂后之屋基上下。须用石垫二尺高,庶不至潮湿霉烂。须二面太阳都晒获得,木头面上,不成盖草,盖草则永遮日光,买几领大草芦席盖之。柏农与滌民所说,虽各有理。但以时局关系,故宜仍依幼农之言。待来年秋后动工,校为妥帖,祈慧察是幸。

令友所问,以果地觉,为因地心者。以所证之觉道,即一句万德洪名,包摄净尽。,果能恳到执持忆念。则以弥陀果德,感染本人业识妄心。熏之久久,业尽情空。心与佛合,心与道合。全心,成藏。因该果海,果彻因源。以果地觉,为因地心,如是如是。

相医要义

贵客蒞止,为庙宇光。特备粗册,祈题鸿章。用镇三门,结莲社香。百年寿终,同往。

复崔益荣书三

复李觐丹书四

某君之来秦,关系甚大。使彼不染纤尘,安分守纪,则秦中人之善根,当断大半。幸而贪瞋痴全体发觉,被秦人,则彼之所说,无人肯信从矣。汝所问书,非彼所知,均不克不及回书。幸汝一问,不然彼必谓秦无人焉。知之非艰,行之维艰。彼素信光者,以一函之误,则成否决。可见其人,非真决心。忍辱未生而瞋恨滋炽,可不哀哉。光之为人,无可不成。来者不拒,去者不追。往来来往任伊,于我无预。本年事务繁重,无暇回秦。以若回秦,则大士颂,普陀山志,悉无人校对料理矣。况另有南京法云寺,增设慈幼院之事。彼冯梦老,王一亭等,悉拉光于中以助闹热。然光之所幸,在无。使稍有贪名,则法云寺开山第一代,岂肯让人。而光视此名位,直同囚犯,唯恐或被拘絷也。汝于相,颇有入处。然借此以折伏狂徒,使回向,则可。若存心于此,将信愿置之脑后,则恐娑婆世界常为仆人矣。以娑婆为己有,亦狠大名目。但被娑婆拘絷不得自由,则有不如无之为愈也。某学问颇高,但其脾气好高务胜,不克不及俯循初机。则其好处,便以不克不及体会而小矣。文钞已出版,闻熊大冥之九百部书已寄去,(系河南朋友五百、陕西四百、)不知已收到否。彼有二千部书,光拟稍平靖,当尽彼之书寄于陕西。一以普大冥之法施,一以伸印光之乡情。若欲看者,宜向大冥处讨之,恐一时难以寄来耳。终南规约,光不克不及干涉。以今人无论何事,皆只空空一张规约。若能依得一半,已是万幸。光固知其弊窦不易根除,以故毫不干涉耳。中华新报,既欲兼登。则凡导淫导诈之小说,理宜不登。庶于国民,方有实益。如其只图社会之投契,则多一分报,固不如少一分报之为愈也。秦民待赈孔殷,数十万了不沾其实惠。纵大师少攒凑若干,岂能保其一出于为公,而不涉弊窦乎。则是秦民之定业所使也,可不哀哉。光亦秦民,闻此,能不痛伤。今将畅通文钞洋拨一百元,以作赈灾之费。祈持字往本埠陈家浜承平寺,向真达大处领之。中华新报序,当于三月初旬寄去。现校文钞,了无有暇。文钞寄来廿余日矣,以香期人事甚繁,故迟至今耳。令慈之留念册题词,已有诸名人之作。光另行一,语似浮泛,意颇切实,不知可用否。如不欲用,亦无所碍。光以今人事亲行已,皆作一场套子话说说,便算数了。求其竭力修持,实难其人。汝昔所为,大有过愆,今当死力以补之。若徒以虚华言语取悦人目,人必反斥其昔过而之。纵人可瞒,自心其可瞒乎。自心不成瞒,故六合,悉不成瞒,况佛乎。以自心与佛,,六合,,相融摄故。当前事事求实,心心省己。当可与直心为道之合。自可道交,生蒙加被,殁蒙接引也。

果必有因,切勿任劳任怨。君子素其位而行,素富贵,行乎富贵。富贵之人,有财力当以己之财力,利人利物。素贫贱,行乎贫贱,昔本富贵,今已贫贱,则勤俭节用,若历来就是贫贱之人。素蛮夷,行乎蛮夷。若遭世乱,舍家出亡,于偏远陋处,亦若就是陋处之人。素患难,行乎患难。既有忧患灾难,则亦无所怨恨,若该当受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命,核心安然也。汝已贫矣,还想摆先前的架子,则忧劳不胜。恐由此或成废疾,或致死亡,是嫌宿业所感之苦小,而本人不愿忘情于先前之情状,徒受忧劳,令其加大,不惟无益,反受大损。试思全国之人,比我苦者,不知有几千倍。我幸半生尚好,今虽欠好,校比生而不很多多少矣。男女,为人作仆使者多矣。事事亲为,乃人生之天职。即为人作仆使,只需我不存坏心,不做坏事,亦狠有体面。若本人用人,就感觉荣耀,若为人用,就感觉侮辱,此贱丈夫相。若大君子,富贵不克不及淫,贫贱不克不及移,随遇而安。虽富贵,而守贫贱之天职。即贫贱,亦感觉无所欠憾。汝学佛之人,幸有钱,就妄欲发大财。效做印度香,此香,光毫不烧。此便是汝不善处富之现相。今竟贫矣,又复不做一事,妄想畴前之富境,此亦是汝不善处贫之现相。汝能忘情于先富后贫之境,光许汝决定能够往生,不然不免来生比还苦矣。

汝发心守墓,以期令慈未往生则得往生,过去生即高增莲品,当号。每日分二时,看五经。金刚经好事虽大,于,未能发现。不如看五经,于亡于存,均有实益也。念大悲咒亦分一时,此外则。念时,字字句句,必需听得明了然了。即心中,也要听得了然。

按百丈禅师,生于唐玄九年,寿九十五岁,至宪元和九年正月归寂。所著清规,首章即祝釐,次章即报恩,又次章即报本,此种极严峻之佛事,若无佛殿,向何处举行乎。自百丈寂后,历二百余年,至宋真景德元年,杨亿为清规作序。有不立佛殿,唯树法堂者,表佛祖亲嘱受,现代为尊也。窃疑乃前立佛殿,后树法堂,正合佛祖亲嘱受之意,而近千年来,无人更正。今弘储禅师,亦据此为论断,不由疾首。禅寺无佛殿,将绝无佛耶,抑傍边小屋供佛耶,奉旨祝釐于偏傍小屋,不惟轻佛,其轻君也大矣。以此一事,知此不字,唯字,乃前字,后字,之讹。扬州所刻清规证义,已令更正。今出亡寓灵岩,见所录储公所作宝王殿记,深恐耳食之言,将人天师表之百丈,竟以魔外之行为诬之。因略为辩说,以期后之来哲,各各尊佛尊祖,以维持法道于无既也。知我罪我,所不计焉。

张母王太夫人西归颂

复崔益荣书八

复项子清书

题佛舍利偈

百丈清规序辨讹

名贤题詠册短序(代灵岩常住作)

伏以,如秋月以当空。法化风行,若时雨之润物。所求皆遂,无愿不从。仰叩洪慈,俯垂洞鉴。爰有一四全国,南赡部洲。囗囗省,囗囗县,囗囗名山,囗囗寺。秉释迦遗教奉行,主修法事好事,沙门囗囗令据囗囗省,囗囗县,囗囗乡,囗囗界下栖身,奉佛修斋,植福延龄祈生令嗣信男女囗囗二心上叩娑婆释迦文佛,,消灾延寿药师,现坐道场大士,十方三世无尽三宝,各宝弓足座下。愿舒莲目,俯鉴葵忱。切念,叨生盛世,忝预。工夫已过四十,后世昆裔尚无一个。总因宿业深挚,现善微弱。致令子嗣缺乏,不克不及慰承前启后。福慧陋劣,无由行爱物仁民之事。由是特发,恭

缅维地神,功深。楼阁重建新,愿输心。俾此,无灾屯。

复李觐丹书七

复李觐丹书八

佛七短序,此刻无暇,待六月迟早当寄来。其期宜于冬初,以此时收成已毕,人各闲适,则者多。然但认为事,不得安排铺排,及糊纸紮等。至于来山进香,且宜作罢。以汝家不甚丰,且膺人家职务,往返旬余,用洋数十元,尚不克不及随便作好事,令凡所商量者,皆生欢喜。观世音无处不在,岂必唯在普陀乎。不曾去过,则一瞻道场。去过而家寒,事多,则不必也。汝子与汝,殆有宿缘,宜善教之。切勿率性骄惯,致成。世之不肖后辈,皆其父兄不善教化之所致也。

秋晚,讹谬甚多。但能生正决心,持诸净戒,则底子已得。其余枝末,悉皆从宽。若一味依古,则今人既不深悉佛制,今时所行,逐个皆不成依,便成拒人入佛法之言论矣。若逐个皆依佛制,今之和尚,皆属白衣,未必皆能合律,况在家二众乎。又佛制亦有随方俗所立之例,即现在日之僧衣,亦非僧衣之制。然行之既久,固当为法。又佛制僧皆露顶,跣足。露顶夏则悉依,冬则能依者,便无有几。跣足,则更难见其人矣。是以不宜刚强枝末以论,当从本源而修,则有益益。若逐个要悉准佛旧日原制。则今日之经,皆不该受持。必取贝葉梵文者以受持,则方为不背佛法矣。

昨接来书,不堪感喟。汝十数年来,完全不在本人心地上用功,但于概况上强支撑。人生,各有职分。汝上有父母,中有弟,彼等既不克不及依汝,只可任之。本人但为父母弟等,与所杀之生,。为父母弟等,解怨释结,何可生此极大之瞋恨心乎。(孝弟何在)此心,便是堕恶道毒虫之最猛利心。若是由此命终,汝不生毒蛇猛兽中,将何所生。学佛要懊恼,(尽己心、不计人之依否、)汝反增加懊恼,试思汝若不闻佛法,还能与世异趣乎。(恐汝好杀好吃、更盛于彼等、)祈从此只究自心,不计他非。俗知见人,能劝化则善巧劝化,不克不及则二心。只生彼等若者若所杀之生。又老生欣幸心,我若不闻佛法,此刻同彼杀食生类。未来堕于生类,为他所杀。生此二心,死力,则瞋恨不生,增加,前途必有大响应境,不至整天以佛法结恶缘。华严行愿全经云,(四十卷行愿品中、)豪饮水成乳,蛇饮水成毒。智学了,愚学入泥犁。吾言止此。

灵岩老实,系光所立,与全国森林分歧。(唯杭州弥陀寺仿佛、彼亦光立、后稍带点应付派、也放焰口、)常年功课,与打七同。有请打七者,不外多加三次回向罢了。无论请多请少,全堂通通照旧念。所有(贝親)资,全堂并外寮均分。无偏无党,不以开多开少起争论。一律同念,(贝親)一律均分。但施主,请多人彼只得多人之好事,以故无一人不念。若照别处,则打七者打七,不打者便閒住。于功课有间断,于僧众有开否。此法实为办道应付佛七之第一法,为从来所未有,故人多乐于灵岩打七也。

致卓宏荣书

日前明道师来,言汝之宋藏,送于显宁,好事。彼量力而行,杭州破寺接到四座,皆由沪上各佽助及彼师维持。后山上三圣堂被回禄,烧其一半,其师无力兼顾。现欠工匠及各货账三千多元,无法可设。光处之余资,多归灵岩寿量两寺,亦不克不及为彼设法。彼惟求前已出过好事者,各借三百元,然恐未能逐个全付。若肯救彼燃眉之急,则来岁尚可进行。不然便成功败垂成,岂非功败于垂成乎。

复李觐丹书五

接办书,知又殇一子,深为痛息。虽然,之人,决不以己之际遇,谓,佛法不灵。吾人从劫来,所造之各种恶业,何能告终。旧日之果已熟,今日之因未熟,岂能够因儿屡殇,便谓无有。且汝欲以博地凡夫,现生即得了生脱死。若无苦境,则颇难成绩实在欣净厌秽。生,老,病,死,爱分袂,怨憎会,求不得,五阴炽盛,八苦交迫。有血性者,决不于此世界生系恋心。然既在,亦决不成放弃本人所应行事,而一味作厌世观也。不于此处进德求学,反生怨望,则其心另有自矜,即此足见器小量狭,未能够担荷圣贤素位而行之道,况欲一切,同生,了生脱死之无上大道乎。以此见识,完满是未闻世出大道之见识故也。准儿死相,似有宿根。汝宜以此,深明之决不虚弃。使汝不知,贤准何能得此善相。又乌知非以此痛砭汝佳耦爱恋儿女,以期其成绩厌离娑婆,而得决定往生之大好处耶。

复王守善书

昨接办书,知圣定已生。临终正念,殁后顶暖,面色愈好,炎暑不臭。即此数端,决可定其往生。至于生品,总在中品。以中品皆戒善世善所生,亦不需要好听,定其上生。即下品,业已跨越三界诸天之上,况中品之乎。四十九日佛声不竭,不单于亡人无益,于此刻家属大有益益。灵岩例不,拜忏,放焰口,做牵挂捆扎,做水陆,传法,收徒,讲经,传戒,做会。日常功课,与通俗打七同,唯有决心,不务富贵者,求打佛七则答应。若广招亲朋,及少年女眷,七先即来,七后方去者,亦不答应。十七年张鸣岐(系皈依者)打七七未去一人,十八年亦(系皈依者)打二十一七,亦未去一人。十九年有二十多七,不外五六家去人,然亦只住一二天二三天耳。二十年以人多屋小,大起修造,其七更多。今将碑记寄汝一张,阅之即知。汝若欲利济圣定,在生常素,丧期想不至于用荤酒。至于葬及后来之祭祀,当戒公子勿效俗例。光于朝暮课诵回向时,称彼法名,回向三七,以尽师生之谊

复卓智立书四

前接汝募铸钟之信,以冗忙不克不及即复。旋致书梅荪,彼极同意。又以铸之铜钟之量,去信相商。以妙莲往赤山,迟二十余日。梅荪来书言,初以妙师未在,今令商酌就绪妥当。所用之铜,并钟之量,方可致书,祈师作疏。昨接汝书,知汝于此事尚未了然。必需说其若干斤,并用甚麽铜。该铜每斤需若干钱,方可令人取信。凡铸钟宜用响铜,则音声自好。响铜甚贵,如不全用,也须用一半,大约连工带料每斤总在一元以上。汝若认为难,即便打消。如纵二三千元亦必要铸,则待南京信来便可作疏寄汝矣。汝侄之不知勤奋,乃从小失教所致。小时失教,大了便难成器。汝际遇如是,但当仰念汝父母,汝兄之故,勿生懊恼,当真,求佛加被于彼,俾开学问,自可做矣。若本人生懊恼,则于彼无益,于汝之身,并教化姪之德,皆矣。汝果志诚兼念,二心哀告加被于彼,诚之所至,金石为开,彼当慢慢改变为,不至长作荡子及废人耳。宜勿别离,作己子不才想,但求佛加被,此是独一不贰之改变妙法。沙所作之二篇文,当寄之上海净业社,登月刊中。光之规劝杀茹素文,所该者广。聂云台曾照样排单张送人,光令附于龙舒文后。龙舒文彼印三千留板。但此次甚贵,合三角多一部,当前印时当省一半。颂有七万多部,文钞亦另排。此文,文虽欠好,颇将一切不宜之来由申明矣。拜经愈疾,乃业消灾灭之祥。申江之行,以时局不靖,拟待九、十月或来年耳。大士颂尚未付排,欲往申江,正为此事。倘时局有变,则恐有误,故不敢付排,即付排,至多亦须上十月方可出版。若出,自当寄汝及沙,范李诸君,不须再说。关帝皈依智者大师,(在隋文帝时)开玉泉山,此事出佛祖统纪。释教以关帝为护伽蓝神,亦本此。待有暇,当为文以表扬之。茹素不难,难于不愿舍贪口腹。若不贪口腹,有何茹素之未便乎。虽吃华素,不茹素日,亦须少吃。以一切物类,皆是怕死,皆知疼疾苦楚。但以口不克不及言,故为人作食料。倘其能言,其临杀之悲哀仇恨,尚忍闻之乎。思及此,则肉自未便下咽矣。拜经,当以致诚为本。大,则好事好处大。小,则好事好处小。若不,但做道场,则是自欺。欲欺人尚不克不及,况欺佛乎。祈实在行去,其好处莫大焉。

敬恕堂匾跋

今为取法名为智脱。谓以聪慧离开懊恼,修持净业。迨至报尽,直登莲邦。如囚出狱,归本家乡也。汝娣张氏法名智熏。谓以佛好事香,用以自熏,复以熏人。俾彼一切,内而家属,外而亲友,并者,同受其熏。熏之久久,则浊恶凡夫,皆具戒定慧好事香气矣。黄本严,法名敬。严者庄重,即敬之存于心而表于外者。今又表之以敬,则于一切处,不致或有放僻邪侈。以此心,则易得与佛响应,而必可往生,如其所羡矣。

复卓智立书二

复李觐丹书二

无生灭,有罪福。福感佛出生避世,罪感佛入灭。佛虽示人灭,仍不舍。故留诸舍利,作人缘。当知此舍利,便是佛生身。亦即佛,宜瞻礼供养。恪遵教,专修法。速出五浊界,期畅佛本怀。

复刘观善书二

光陕西郃阳县人,汝看文钞,岂未见蔚如(名文霨)之跋乎。诗,在洽之阳,即指此也。以县在洽水之南,故名洽阳。水于汉即乾,故去水加邑,作郃阳耳。在洽之阳之洽字,音合,不成念作狭音,余皆读狭音,不成读合音。郃阳乃伊尹躬耕之地,故亦名古莘。幼从家兄读书,初则值乱,担阁两年。次则多病,学无所成。初生半岁,即病目,六个月不曾开眼。除食息外,竟日夜哭,不歇气。后好,尚能见天。十余岁时,见韩欧辟佛之文,颇喜,兼欲学理学,故于时文,俱不肯为。家兄以其长有病也,任之。二十一落发。(光绪七年)其修净业,由弥陀经,发愿文,并龙舒文起,绝无一学问开示者。以先师及所交游者,皆禅家旨,光毫不受,以自量无此智识,故不敢耳。二十六(十二年)离陕西,至红螺山。光绪十九年,由至法雨寺,至今已三十一年矣。在法雨作閒废人,(因法雨住持请藏经、为其覆按、彼遂令同来、以知光不肯任事、故令閒住、当前各住持悉照旧例、故得如斯之久耳、)凡常住事务,概不预闻。初则凡山上有翰墨人缘,多令光作,光则用彼口吻。如未便用彼口吻,则用一别号。二十余年,印光二字,不曾一露于外,故无一过访与通信者。自元年,高鹤年绐(音台上声欺也)其稿去登丛报,彼以光不欲令人知,因用一常慚之名,此非是名。而徐蔚如,周孟由见之,甚喜其与己之知见合。遍问诸人,皆不知。至四年,蔚如问于谛闲,谛师以光告。常惭,谛师亦不知。以鹤年持其稿,令谛闲看过故也。从此,蔚如搜罗付梓。(在)至七年,持初编文钞来山求皈依,光向不收皈依,令彼皈依谛闲。八年,又排初编,次编。九年,又令上海商务印书馆付梓留板。从此当前,日见扰攘。欲求一日之閒,不成得也。自此当前,不克不及不消印光之名。故凡有求题跋者,皆书常惭愧僧释印光耳。素性刚直,故毫不萌住持道场,剃度徒众。近有拌命欲求光落发者,光则拌命辞。皈依初则拒之,今则只好任之矣。生平欠好华饰,虽名人之字画,亦所不须。曾有三几回,有逼到令照者,除彼自取,光毫不要。即送来,亦随便送人,概不留之。汝能依我所说,即我契友,何须要我之丑相。人当专精,拜一粥饭庸僧,有何好处。本年六十有三岁,陕西村夫,及督军屡催回籍。光初以庸辞,及势不克不及辞,则以现事经手,不克不及远行告。来岁普陀志成,文钞付梓好,当回陕一次,尚恐复来。以梵天法云人缘,须待其大成,方可不去关顾。然人命无常,或即陨灭,固不克不及随己预定也。六年,陈锡周祈光修普陀山志。光欲将大士本迹各事理,搜辑大备,用颂体颂之,仍於每句注其事。但视力不给,尚须,求大士加被,再行遍阅大藏之大士人缘。岂知从此当前,信札人事,日见增益,了无閒暇。前三年,知事欲修,光以此意止之。客岁之知事,死力护持普陀,亦急欲修。光初犹以此意告后,彼尚不愿息心,遂令彼托人修。光则无暇料理,无由满我所愿。岂知大士,来一江西,系前清翰林,翰墨超妙。见光,光问其茹素否,彼云吃华素,(研究已年、二心、但未吃长素、)光高声之,彼极。因令彼为之,彼极情愿。山志请一文学家修,大士一门,许修,成则合之。又付梓别行以广布,令全国人沐大士。此事本年可成,明迟早可出版。此志乃全国名山志书之冠也,幸何如之。汝所疑所悟者,另纸书之。

陶遗,了解丰年。见其谦抑敬谨,知其所禀者远。玆令为书堂名,言先父惕甫公,修堂三楹,名敬恕。盖欲后世子孙,永作规绳。意欲请有德者书之,倒霉而居其间九日即逝。遗与仲兄,谨承先志。四十年来,额尚未书。祈光为书,不计工拙。光愧无德,又不善书。为塞责计,聊允其请。

光一贯不喜。良以一事,皆为花费信施。以有用之财帛,作此无益虚华之事,岂行之所宜者乎。汝详审吾言,深体吾心,虽未碰头,当为见心,何欠憾乎。不然纵与佛同居一室,心不顺从。如调达,善星,尚老生身陷入阿鼻,况今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行实践率彼生徒,及诸乡里,则是余之所望也。朝暮礼佛即已,何得于礼佛后,随即礼光,礼光竟有何益。若必曰念恩,于朔望朝暮行之,常日固不必也。汝但能依光所说,即为佛之真子。光与汝同于此生,即生,为莲邦挚友,则幸甚矣。大殿之对,当以佛之道为文。彼与汝之文,乃閒文。今另拟一联。愿重悲深,举三根而。真穷惑尽,超十地以独尊。三根,遍指六道三乘也。真穷者,所证之理,已证到极处也。惑尽者,所断之惑,已断得净尽也。十地,即十地,快要成佛之人。唯,独也。用独尊,觉了然点。唯尊,或有文字浅者,不大大白,以独字平仄略不如法,祈推敲用。然此种春联,非试帖诗,亦可有可无。林鸿图,二三年来佳耦各有钜疾,其殆宿业所招,固宜当真。又当省其所作,或有,死力忏除,改往修来。庶可即蒙慈佑也。祈将光意与彼说之。

此女人,命不活该,故坐于汽车之外。及车堕下河正下时,扬于其岸,故衣绝未湿。盖佛天,于坐车时,已为救之之法于前矣。想必如是。又民十几年,潘对凫济南净居寺。开光唱戏,来客甚多。一人领一小孩,在井边看。小孩堕下井,立使人下井捞,水面无一物。用竿子遍井底搅,亦无一物。其人回家,则小孩在家里睡。如痴如呆,衣服尽湿。问何故抵家,云不知。因刻一碑,盖一亭,名其井为圣井,搨之寄光。光送真师,真师裱而挂于承平寺大殿下客堂。此致梦庵,猜猜此梦。

复蔡契诚书二

复慧衷书

复白慧导密斯书

复卓智立书三

所言作事亦不忘,此牵挂捆扎心纯熟之相。何可名昏沈,归于无记。然亦非无念而念,但系无念而念之气分。若即认此为无念而念,则有类于钻木见烟,而谓得火,即便息钻,火便无由可得矣。汝之功夫颇好。到此境地,亦不容易。然须专精用功,且莫学今之好高务胜,见异思迁者。则未来之益,自可有不思议处。然此是行门中事,信愿门中,尤宜努力,庶可决定深得之实益。若效他,专以功夫为事,弃信愿而不讲,则便成仗自力之,其失大矣。三轮体空,即不居其功,不认为德之意。如汝所说,便成混然,何名体空。所言体空者,了了分明,以别离其当施不妥施。但不自认为有好事于人,亦不认为人受我罢了。金刚经所谓不著色声香味触法而行布施者,此之谓也。若不别离,尽量施于,令彼得之造业,则成,不名好事矣。

鬻香一事,最易培福,亦最易造业。制造不精洁,装饰竞新异,以佛像印作仿单,及印于香盒之上,又以佛像摄于香珠眼中,之人,竞为购取,之罪,何可名言。仿单香盒,随便丢弃。如斯求利,吾恐不单子孙,恐其人一气不来,永堕阿鼻。以自彼倡议佛像,令敬佛者亦获大罪,况了无决心者乎。上海某香店,一小盒四面有五十几尊佛,光客岁见之,致书于老板,未得复。春间厦门某香店,托一,祈为题字。以视力不给,只题四字。言有香付邮寄来,信去后数日香始来。其香无数种,皆不成闻。盖只求其香,不计其物质之洁秽也。印度香不成烧,乃以麝添入香。不单香得令人头昏,且恐花果妊妇,由此而致落花堕胎之祸。此种鬻香者,罪业之大,莫可言状,彼尚认为满意。前厦门某店,光已略说其弊,不知肯依与否。汝虽欲做此生意,恐完全不知其弊,纵令得利,其如获咎何。

阅汝书,可谓苦上加苦。老生感谢感动心,切不成谓修持无功,而生退惰,及怨天尤(怨也)人。当知汝之宿业应受大苦。由修持故,改重为轻。从今当前,事事利人,心心省己。则后来际遇,当可转好矣。须知吾人前生,业深沧海,罪高须弥。虽境欠好,尚不至甚。回忆多少豪富大贵者,家败人亡。况我宿生无福,今尚不至冻馁。校彼苦相,尚胜万倍。以劝人,为自利利他之法。心果热诚,则业消福增,日渐康泰矣。

凡属外道,皆系盗窃,祖语,改头换面,认为己之。夫吾国自佛法东传,唯初二三四五六祖,环球皆称为祖。六祖之法孙,名道一,俗姓马。因西天廿七祖有马驹踏杀全国之谶,其时皆称马大师。殁后悉称马祖。此外无不断称祖者。即初二三四五六祖,亦殁后人尊称之,非其时即称为祖也。六合间人数甚繁,宿根各别。虽受佛化,由彼之种性不善,故发为邪见。如六合以二气,化生。之气是一,而其所生则万有不齐。甘者毒者,各随品种。彼以同有之语,遂谓为同。何异谓同受之气,即谓为同乎。汝乡无通佛法人,宜此等大兴。汝既无正聪慧眼,只宜尔为尔,我为我,各守各法,各行各道。亦不附入彼党,亦不攻讦其非。则虽与其同居,亦无相染及相忌等。和光而分歧其尘,是为守己之道。言和光者,非随彼修持,但不攻讦,亦不赞赏之谓。若随彼转,则便成同尘矣。同尘,则便成佛法之罪人矣。凡夫,当发利人利物之大心。其利人利物之事,则力能为者,勉而为之。不克不及为者,必令此心常存。则固与大乘之愿心,不相背也。汝结瘤病,不消蛛丝,只念,也会好。以汝究欠正信,故心心奔跑于医药中。彼出格伟人,每以小病由医致命。彼之努力于医,医亦未必误,特宿业使然。凡极难医之病,均以念为治。果虔诚,必有奇效,汝何故瞋恨心如斯之盛。可知前生定是大有之人,致其,已成为性。今当学谦抑,总良知不是,不见人不是。久而久之,涵养成性,覆灭矣。谭命,宜以袁了凡立命篇为本。则无论何人,均可获益。于此留神,其益大矣。而悔改,积善,谦德,三篇之意,均可相机为说。校之良医活人,好事更大。汝果能秉混淆是非,以行培育提拔人材之事。便是不据位而行政,不升座而说法矣,何乐如之。至于,岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外,则不存心思时,随便念念。但具真信切愿,自可往生。若必曰躬耕而易,不知躬耕之时,以辛苦故,决不克不及念也。汝作此想者,皆不反躬自省。这山看见那山高之情见。非深体自心,彻了世故之智识也。汝但以诸恶莫作,众善奉行,,力敦伦常。兼以信愿持名,。以此自行,亦以此化他。纵不克不及大有作为,亦能够不愧为人,不愧为师,而也已。汝是凡夫,不是,睡何能免,食何能止。但不贪睡,不贪食,取其养息果腹即已。若如汝所说,仗神咒止睡,果真持咒有大灵感,或可不睡。汝初持之夜便不睡,乃是心切之极,已稍伤神,故不睡。若伤神久,则睡便不醒矣。初心人,常常以一时过度,后便退惰。袴腿敞开,此南方之习惯。若北方上等人,亦无此派,况学佛之乎。故亦应将裤腿扎起来方好。僧之者,睡亦不铺开,况白日乎。知有所不克不及,而竭力勉其所能,则为大慈大悲心行。知有所不克不及而概不戒,则成种子矣。邪见人每以有所不克不及者阻人。谓人之一吸,即有无数细虫,入其腹中,皆为,皆为食肉,汝何能不杀不食。此正如通身藏匿于圊廁,亦欲拉人入中。人不愿依,乃曰,汝以我为臭,汝身上常有蝇子,蚊子,蚤子,屙屎,屙尿,还不是在圊厕中,还说我臭乎。此种知见,皆属邪见,皆生于伶俐人,可畏哉。佛法以利报酬重,利人之道,当自亲始。倘不于父母兄弟老婆前,以此道相劝,而劝他人,是为本末倒置,须二者齐施并行方可。以文字劝人,是极功德。然也须有体格。若汝最后所写之字,直是讲究人上帐也不愿用。近虽不消畴前之派,然胡说乱写,直同疯癫。若遇高超,便看汝不起。且依凡夫章程修持,勿想出人头地,则有实益。不然后来必有大发癫狂之一日在。由是反令之人,退其决心。祈详阅文钞及古德著作,庶可去此,不至著魔。不然难保不魔。掩耳持咒,何若息妄持咒。掩耳,亦是魔派。业通三世,凡夫则避之而不敢当其锋,示生,则任业,如还债然。彼已超然于之外,不妨与示宿业今受,以息后之杀心。汝如斯会,真所谓以凡夫心,妄测,。其僧之所证,虽不成知,然不成死执决无业报。致使不生警惧,而力持圣号焉。由其现而遭苦,则令其止恶。或由遭而生也,则令其改过。为为饿鬼之事迹甚多,现面然饿鬼,大开济度之门。今之蒙山,焰口,水陆,皆由此始。现至末后显本,则令现时后世,由兹生信,断恶者,不可胜数。汝绝未寓目,而曰奚益,可不哀哉。佛虽慈悲泛博,而欲度,须有折摄。若慢佛,毁佛,佛实不生憎爱。然不可折伏,则无认为劝。以故神,必令其遭祸,以儆其效此者,其慈悲为何如也。汝之所说,不洞事务之混账话也。一切,实为至论。然亦不得不明折伏之意,而专说也。胜境,目前。要其心念念,与佛响应方可。不然一见此境,反致发生魔事。喻如病体未愈,不敢受清冷之乐。莲池之愿,在二心上,固为正理。汝之说,在不念即见上,则为巴道。生盲不见杲日,鸱枭昼不见泰山,讵杲日,泰山,不出,不在乎。以彼自业所障,故不见耳。背觉合尘,指本体言,非指事修言。未修之本体,如未出矿之金。恐人不识是佛性,故名为觉。修而显发本体,则如出矿之金。则是由修显性,因始觉而合本觉矣。如是,则如既成精金,不复为矿矣。汝只晓得胡说事理,毫不肯深思其义,劳我枉费几多翰墨,与汝作引儿把玩簸弄之行为,何若已之。从右胁而生,其母七日即逝世,生忉利天。后佛成佛,升忉利天,为母说法。在天安居一夏,优填王思念,因始造像。读文钞,何故不知。至于临终佛以大慈,示同吉利而卧。欲警诫,亦如病人身体不舒坦,谓曰,我今背痛。尔后,恐诸凡夫,视为实然。复涌身,现数十种神变。及其入灭,已入金棺,佛母自天而下,佛又从棺坐起,抚慰其母。毕后,仍卧棺中。迨迦葉从耆阇崛山来,佛于棺中,显露双足,迦葉奉足抚摩。详见大涅槃经(此四十卷)后(此二卷)分。外道,作如斯说。彼等犹如狗子,只晓得屎香,反骂嘉肴为臭。若是狗子,则固信不疑。若非狗子,则污耳污口,岂以此挂口齿也。外道谤法之语,多分如是。唯者,自不受惑。汝真欠亨世务之人。孔子恶其因俑而致,故曰,其无后乎。汝以木鱼例之。此等措辞,真成儿戏。环球之人,皆以鱼为殽膳,岂未作木鱼之前,从未一食于鱼之事乎。此种话,本不该对,以其戏也。若不答,汝将谓我有口辩,能令无识之盲师结舌。行道比丘,不拜帝释,汝何得除去比丘二字。以比丘是佛,拜则不宜。非在家学佛,通不许拜。在家人虽通佛法,若正神,暂一设拜,亦非不成。若以日夕常同佛一样拜,则亦非宜,是即所谓敬而远之也。至于多生之父母说,亦属强说。多生之父母,遍于六道,汝何不遍拜马牛羊鸡犬豕乎。是以佛令人戒杀放生,以其历劫互生故。令其发慈悲心,以行救援也。汝专会执邪见认为。彼岸实应自登,若不,诚意净佛土净,能自登乎。汝闻,便欲废事修。甘露,唯致诚至极,心佛响应者方能,何得名为外铄。以一刻功夫,令尽法界皆悟,乃外铄也。以本人未到心佛相契之时,何能蒙佛加被也。前后阴则有,有而无用。佛三十二相中,孔门相具,便是后阴。马阴藏相,便是前阴。马阴藏者,谓如马之阴,藏而不现于外耳。人生者,各有三十二相。以佛相推之则有。然无有女人。思食得食,所食者乃化食,食之亦无残余,故前后阴,皆不外示同罢了。汝问化生之时,了与不了。可知汝看书及文钞,皆是囫囵吞枣,并不睬会是甚么味道。人临终预知时至,不了了而能然乎。即不克不及告诉别人,既蒙佛慈接引,岂有糊里糊涂,如梦之不知是梦,亦不知何故而觉乎。汝真会说无事理话。怒于生徒,何用发火不克不及自遏。不外略现峻厉之相,俾其畏惮即已。若再过厉,亦不外如是畏惮,尚能有加乎。设教之策,宜严气正性。一言一动,毫无苟且轻佻,则生徒自若临师保。倘平昔了无沈重景象形象,又复与彼喜喜哈哈,如斯纵怒至气死,于彼何益。汝作此问,知汝及汝师,皆不善为表率,不然决不至如斯之怒。况且于说容其自改,及姑息养奸乎。一幼僧佻僻很是,一切人皆莫如之何,其师因浼光教训。(其师与光系至交)光说其所以,以人其时面无赤色,已惧之不已。后送来,光与彼和气详说,令勿违我命,违则决不轻恕。彼心虽,究未亲试,不贰日即犯老实。光将打,与彼说其老实不许动,不许哭。未打先避,光曰,此第一次,不加罚。再避,则定罚,遂打。如植木然。从此半年,未须一大声说,况用如斯不成遏之怒乎。此光绪十二年,(在春天)事。(至八月十五日、光下山上红螺山、从此未返长安、己卅八年矣)汝何特地用者种死固执,说论佛法乎。谁教你执中。执中,尚不成,汝先便在执一上著手,何曾有一点中之景象形象乎。汝以六祖守网放生,为破盗与妄戒,是孟子所说,不揣其本而齐其末者之见识也。汝真可谓是一冬烘,亦何不知轻重之若是也。须知释教以慈悲为本,通人以达权为要。如汝所说,其父攘羊,而子证之,乃为邪道。坐视其嫂之溺,而不愿用手援,乃为邪道。既不克不及按此道行,必需致踰店主墙而搂其处子矣。何故故,以不亲近非礼,此亦非礼,何须择哉。如斯,名矫胡说,佛不许答。因持杀戒,遂致不可罚,不治病,不吃饭。汝真是死固执人,食古不化。如斯,何能自利利人。况曰猫捕鼠,蛇吞蛙,救此必杀彼。若依汝说,则戒杀必先杀之物。然人于一世,而食者,不知其几何数。固当尽人而悉杀之,方为不作之果耳。可怜可怜,具此伶俐,如斯欠亨事理也。持戒之人,逢人逢神,皆认为谕。纵用素祭素饭,将从而怨之乎。况我持佛戒,彼邪,敢怨而加之以祸乎。若果怨之,是神尚得为正神,人尚得为正人乎。果本人所行实在,人与神当相感而化,何怨之有。若本人偷著吃,于敬神待客,则示以持戒。如斯,则神必怒而人必怨以其伪也。,则如之逢人夸也,人谁信之。汝真不洞世务之人。义意无限,虽不大白,如一极香之物,置之身中,其身自香。汝拟一切书亦如是观,则如以臭物置之身中,其身会香乎。金刚经云,是经义不成思议,果报亦不成思议,他书非论好歹,有此义否。凡看书,心即散而不净。凡看,心即凝净。此其义,可见佛为大,其言为转凡成圣之法言。故楞严经云,若心,忆佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。如染香人,身有香气,此则名曰香光庄重。汝欲以一切书,与同,则成不知香臭之人矣,哀哉。灾患之来,亦属宿因。然能皈命佛,自可转移。汝初以,许愿淡食,固是一番为众之。及至苦境已过,心力稍疲,则便形坚苦。行道之人,固宜适中。显异惑众,佛所深诫。当以蔬食为是,不必又复续行废菜佐食之事也。但能悯彼,常相,俾种善根斯可矣。高王经,念之颇有益益,然此经实非佛说。真人,固当依普门品所说,令人念观世音名号,以祈加被为事也。地藏经所水方式,非泛泛悠悠者所能得效。固当以志诚,为消弭业障,增加福慧之道。大悲咒,摩摩下之所加,不必用,用则反成隔碍。古德持诵通不加,虽经中有之,非属咒文,固无不成不消之典。啰多读作拉音。兼忆两名号,久则或致悲伤力。心忆佛像及二像,比憶名号尚省心力。凡学佛人,当依佛言教,何得自立章程。牛乳取之于牛,虽不伤生害命,然亦于牛,固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。芥辣椒姜,是辛非荤。何得云,俱各辛臭,有似葱韭乎。岂非无事生事,胡说事理乎。芥辣椒姜,是辛非荤,椒,姜,芥,素食人均宜服。辣椒固宜少食,以食多则于人无益故也。心能造业,心能改行。须心极诚恳,方有实效。为人子者,曲从世礼,为亲所制,不得不可,持酒荐腥,亦无不成。但须心中常为亲宿业,冀其回心。有隙可乘,婉言劝谕,是孝。若只知从世礼,不发度亲。则是见亲落井,随之下石,以期当即死亡也。是故亲无决心,当曲从以行世礼。亲有决心,宜依法以益慧命。相宜而行,庶两各无益也。味精申明,有不如法。彼有地址,汝当去函详说。而转令我说,汝将谓我整天无一事乎。我有很多事皆不暇顾,那有功夫论此种。汝谓人微言轻,彼固为求名,兼求好处。岂汝之正言,不愿顺从乎。又须知彼印此仿单,不知印多少万。若改亦须将此用完,下次用改者。汝若见仿单未改,便谓彼不见听,则为不知事务矣。汝真算有心,我便不暇及。至谓由一语之不当,便为抱薪救火,为虎作伥,何其不恕之甚也。然则烧毁此事,任人纯食肉味,则火当煞势,桀当仁厚乎。佛为不克不及持净素者,尚开三净,及六斋日,十斋日,汝便一个字都不许言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最之事,令人阅之,核心七上八下,势必少吃以致于断。汝谓启杀机而令削之,是汝之戒,严于佛多多矣,况光乎哉。汝何不量轻重之若是也。汝与宏书局书,不知弘大之所以。使知,当不费此事。然其意甚有益益,此书当留之以令印善书者看,然亦不成古板。若将凡占物命之药通去之,则外科便难措手矣。吾人存心利物,且莫作此种推义至尽言论,则人当顺从。不然人反以推义至尽者责汝矣。人生,祸福相为倚伏。椒山死于权奸之手,故得名宣。设无此祸,一经得志,决定灭佛。则于国于己,皆有大晦气在。何故知之,彼在狄道作典史,为民兴利除弊,数百年之弊,皆为根除。其年谱云,(作典史之年)其地喜,虽士夫有所不免,因严禁之。初认为未便,不多则皆知崇正而恶僧矣。狄道典史,不足一年尚如斯,使为宰相,能不可灭佛之大事乎。灭佛之事成,于也有大关系,不单身故堕阿鼻罢了也。嘉靖向好道而恶佛,若大用椒山,简直能为国为民,兴利除弊。而由饱服程朱之毒,必以灭佛为第一大好事而奋志行之也。椒山完全未看过,而年谱中叙受打刑时,了不知痛。其妾某氏为念。意为加被所致,故死刑不痛。此亦发觉。其妻亦不知佛,上疏代死,己与二子,均无一言者。人之将死,其言也善。若依椒山心行,宜深恶其妾之,方合彼心。彼既感妾,何得严禁人民乎。可知彼虽不,及,上亦或吐出相信话耳。甚矣,学说之误人也。以椒山之天姿,若再研穷佛法,则其于国,于民,于身,岂止如斯罢了乎。汝既作诗作偈劝人,而不消正韵,用本闽韵,又不许改,寄我何为。又汝将印光二字拈以作对,不厌其多,将欲何为。以此寄我,为表汝诚乎,为作儿戏乎。拈名作对,及作偈,乃近派。汝当做正派事做,岂非无事谋事做,光岂悦汝如斯之捧场乎。汝之利人利物,实为罕见,而不知事务。恐不为说破,后来益发固执,必至不来。以故光悯汝之诚之执,说此一番络索。若谓否则,则光秦人也,汝闽人也。地相去数千,人不曾一面。汝行汝志,当前不须再来信,免得与汝相冲突。汝如斯问,我如斯答。如有几人,如汝之人,我将累死。汝文钞有,书有,不在其中取法,向我口头笔下取。我若能普现色身固无碍。不然汝未得益,我先劳死。后若再有此等络索,即不答复。

近接公子智立书,言两次拾得大士像。一次赎将镕之大士铜像,及梦骑古式武装人。与梦食僧糍,及闻快快投诚修,离开见世尊。以此数事,知前生固有善根。惜此生不遇善学问,为之,故至今犹泛泛悠悠,若隐若现,仍与畴前无甚各别,亦大可慨叹也。盖由贵地士医生,通法者少,无相观而倡议之益。然福州近来者,亦颇不少。由罗铿端引见,函祈皈依三四次,当有五六十人,况又有皈依别高僧者。现今遍地,均为之倡议社,林。只无锡一县,莲社有一百多处。有学问者,均知各各投诚修,以期离开见世尊耳。然此诸人,亦未闻见,或者不克不及倡议之决心。今请一位最者,来为说法,断不克不及不生钦慕而效法也。此人乃之老乡,即林文忠公则徐也。此老之学问智识,志节忠义,即在其时,在后世,非之人,无有不钦慕向慕。彼务繁亟之时,犹然不废修持。特亲笔恭楷写弥陀金刚心经三经,大悲往生二咒,作小梵册,以备交往轿中持诵。可知如斯大人物,政务丛繁,于交往行輿中,犹诵经咒,以修持净业。吾人比彼,万不及一,何可于此一事,不加乎哉。此事为环球所不知者,今由其曾孙翔,字璧予,大任之弟,将其经本持来拟印,祈光作序而知。恐犹未直信,今将其序之草稿寄来,祈先阅之。待其经印出,璧予当送数十本于光,再为寄数本。此序不须,寄璧予(其人在南京铨叙部)之序,犹有略更改者。待经来,则文忠公学佛,古之大孝,大忠,建大功,立大业,道济其时,德被后世之学佛,均可悉知其粗略矣。故其序名为发隐。非徒发林文忠公之隐,盖遍发古大人之隐,亦冀发之隐也。

复崔益荣书一

前智声智牧有信来,祈鉴订所作之藏书楼缘起。光绝未将佛利生济世之表出,因另作一篇。以字数太多,恐难合用。又将林文忠公行舆日课发隐抄去。借文忠公之德望,以折伏拘墟者偏执邪见,亦是利人之一大楷模也。莲祖师向未见赞,董君之赞甚好,光亦作一赞。虽不及董君之好,然亦能够承用。一,肇自普贤。震旦远公续法源,中外广传播。遍令圣凡,此刻证涅槃。华严经末后,普贤以十大愿王导归,此释迦佛法中最后首倡也。(小乘见思惑尽便了、证真理涅槃、故以了为证涅槃、大乘成佛、方为事实涅槃、不成谓此涅槃、为佛之事实涅槃也、)

复李济华书

复崔益荣书七

复兆镛书

佛法泛博,。吾人以博地凡夫之资,欲于现生了百万万了之事,当筹度己力之大小以修。且莫妄充通家,此法尚未真得,又去研究他。致于此最易得益之事,反弁髦视之。致使仿照照旧百万万劫不克不及了耳。佛法犹如太虚,了无工具南北四维上下。所言工具南北四维上下者,约本人所立之地位言也。既本人不克不及与太虚相契相合,须必按本人所立之地位以论。不妨于无工具南北四维上下中约本人而定以工具南北四维上下。而禅,相,密,无一欠好。然以年已半百之人,得仗佛力,能以具缚凡夫即了之法,而复努力于其仗自力之,虽能助净业而圆通看法,诚恐心力不及,则以彼为正,以此为稍带,必至难以得力。光并非拒人研究他,有不谅者,加以峻厉之讥,谓禁拒人研究他。则光于中得福,而公共以光为佛怨矣,祈自裁度而定之。又南京慈幼院成立后,汝出三百元,其年尚未创办,次年创办,故未再收。闻前年仍出三百元,客岁去信云系出格捐,故本年亦不敢去信。前余峙莲说及,拟求汝任一长年捐。或数十元,或一百元,随便。法云寺自客岁以来,学生江河日下。有王建屏者,一商人耳,家境不外三几万金。而闻法云之慈幼院,特往瞻察喜极。为各学生,缝衣,缝被。所有程度能够出而谋生者,彼包荐出于各行店。彼之弟子,开行店者有二三十人,兼及伴侣,故彼膺此重担。从客岁至今夏,已为荐出四十八人,另有要者。以程度太浅,不愿令去。故学生加额至一百六十名,所有旧屋不够用,又修十余间作工厂。而王建屏又令彼店中作纽扣师来院教之,不要学俸。学生学好即按货开工钱。此一,不须成本,颇为无益。又法云寺所作器物,人皆争买,以得受用故。近几年来,虽有插手任捐者。而先所任损之人,或有移之远方者,或有归天者。而院中经费,比前校大,颇觉费劲。

印光文钞续编发刊序

示灵岩打七老实(为在家说)

宋藏,灵岩系光为请。佛日系天津一为灵岩请,已有,故归于佛日。福建一,托光为其乡一寺请一藏。及请后,已交款,(预定先交清、)彼查一友已为请之。故光为请之一藏,归于龙居。(在佛日之前)光已自出资请两部,法云寺李耆卿请。安徽江湾佛光社亦有报酬请。汝之经,若肯送之远方,当待月余,光为打听一二处。如有,则不送,无则送之。昨灵岩当家师说,现住五十多人。之人有四十位,余各有职业。(事务)佛七或请四十人,或只请三十四人均可。又明道师又接一显宁寺,风光甚好。(去佛日七八里)真达,拟在此养老,或可送经于此,则省事。若送此,候明道师回,令将已来之经请承平寺去。当前再出书,令印经会将汝之经,送承平寺。佛日龙居二处之经均送承平寺。龙居乃旧道场,住僧不胜,将卖与私塾。处所有二三信士不忍,强江西一僧接之。彼于佛法,未甚大白,因请前在报国寺住之了然师同住,以故光认为闽师所请之经送之。了然师先重视于禅,近十年来,专认为倡导。

,其大无外,如天普盖,似地均擎。无一法不从此法成立,无一人不受此法钧陶。以一代所说,一切大小乘法,皆随根性而说。或契理而不克不及遍契群机,或契机而不克不及彻契至理。因玆出生避世度生之本怀,郁而不畅。即生了脱之,卷而未舒。华严虽已导归,而人天权乘未闻。诸经亦多略示眉目,而纲要未著。由是兴无缘慈,运同体悲,特于方等会上,说弥陀三经。普被三根,全收九界,阐成始成终之妙道,生心作心是之洪猷。机理双契,凡圣齐资。如阿伽陀药,万病总治。如十方,万象总含。普令圣凡,现生成办道业。大畅,出生避世度生本怀。倘不说此法,则,无一能于现生了者。光宿业,受生佛法断灭之乡。出生避世半年,又遭六月闭目之痛。入塾读书,屡受伏莽干戈之扰。稍开学问,复中程朱辟佛之毒。所幸学识全无,不克不及造生陷阿鼻之业。设或才智等伊,必至作十虚莫容之愆。由此意恶,长婴病苦。数年直同废人,一旦始知错误。于是落发为僧,冀灭罪咎。教理深,无力研究。道大,决志遵行。拟作粥饭自了僧,不做利生梦。三十三岁至普陀法雨寺,住持化闻,知光只会吃饭,别无所能。遂令常作门客,不委一毫事务。二十余年,颇得安泰。经年无一人来访,无一函见投。宣统三年,上海丛报,高鹤年屡为邮寄。见所载文字,多合。间有涉而稍偏重者,窃恐人以此挖苦佛法,因用云水僧常惭之名,寄书祈其立论,勿令美玉生瑕,编纂者并未寓目。后鹤年来山,为说所以。伊绐去数稿,署常惭名,绝者。六年,徐蔚如得与其友三信,印五千本,名印光信稿,送人。七年,搜罗二十余篇,排于,名印光文钞,持其书来普陀求皈依,光令皈依谛公。八年,又印续编。秋,其母殁于申寓,凶事毕,令商务印书馆,合初续为一部,作一册。十二年,光令商务馆另排增订本,作四册,留板,初度印二万部。十四年,又令中华书局排增广本,仍作四册。此后无论何种文字,概不留稿。一免旷用施主财帛,一免徒刺明人慧眼。十九年,掩关苏报国寺,当家明道师,令人偷钞。二十四年,彼归天,遂止。二十六年,出亡灵岩山,钞者以其稿交当家妙真师,妙师又令于半月刊等报钞录。光知之,势不克不及已,只好详校令排,满彼之愿。光幼失学问,长无所知,文极拙朴,不胜寓目。然其所说,皆取祖语之意,而随机简单说之,不敢妄生异见以误人。又加五十余年之经历,若肯略其文而取其义,不妨作不断指西归之方针。宜努力于西归,一往无前,勿以木标恶劣并西归之程亦不肯视,则竖标归西,两无所憾矣。又初编虽印上十万部,大通家以专说信愿,,敦伦尽分,家庭教育,直是劝世白话文,绝无拨云见月,开宗明义,豁目,畅佛本怀之语句,故若将浼焉。亦有与光统一根性者,视作妙宝,由玆返迷归悟,返邪归正,生敦伦常,殁生极乐者,大有其人焉。续编于初编所说外,益产妇念,毒乳杀儿女,此皆古今高僧医人,所未说者,光则屡屡说之。前人不为良相,必为良医,以期济世活人。光以无识粥饭僧,由徐蔚如一人传虚,竟致承虚接响之万人传实,以学问。彼既耳食之言,光不妨将错就错,教人生有恃怙,死有归宿,产无厄难,子不非命,以尽我心。虽有刺于明人慧眼,但以无益于人,无害于世,因随顺明道妙真二师之意,而令其畅通,并略叙其缘起。知我罪我,所不计也。

复卓智立书六

数日前接办书,知改建智者大师塔,令光作记。光文字拙朴,凑起八百六十余字,实则录诸记录,非我所作,故名为述。高僧传,释氏稽古略,均讹作寿六十七。故将生,及落发,入露台,以及圆寂之年号,年月岁次。逐个俱录,认为决疑之据。大师数十年,何能备述,故略叙判教传心,及之各要义罢了。当请善书者用楷体书之,不宜用俗体,破体,帖体,等字,以昭。须先算定字数,写一样子。每面几多行,每行几多字,照样子写,自不至少写或少写。写好,细致校对数次,再贴石以刻。若偶写错,或多或少,亦不须另写,但剜补所错,余均不动。此系上石,非屏对等,剜补恐不都雅。写样写碑,通写一行即校一行,庶不至大有错也。光老矣,不给,当前切勿又令支差。续派三十二字,约说,虽无大发现,然亦可用以取名,不必定以恭词深义为事也。

复卓智立书七

与妙真书

所祈作之文,已作好,名普规劝杀茹素劫数说。备说祭六合,孔子,关帝,祖,养父母,会客,自奉等,俱不宜食肉。带说娶妻,生子,祝寿,亦不宜食肉。注释二千六百多字,附于颂卷一之末,(以此卷有大士示现于物类之关系、)恰有三页,已寄中华书局令排,排好即出样张,当寄来与汝一看。颂印二万部,每页三十元,此钱不须汝贴。汝愿印五十部,系十七元,(每部三角四分、以加十余页、加一分尚欠、且加一分耳、)汝欲贴印此之印费者,当任印颂二百或三百部即已。此文欲广布,单印也无益,宜附于大士颂后。若大士颂印十万,此文亦有十万。汝若肯出钱,若一页两万部,三十元,二页则六十元。汝若无力,亦不要汝出钱,我自会开消。又附于文钞中,则文钞印几多,此文有几多。当于正月初作,勿念。

接办书,知能反躬自勘,颇为欣慰。但其问词,多有刚强,不达经常达变之道。若逐个俱释,则非十余纸不克不及尽了。今只与汝说其概,则自能体味,以光近来,直是日不暇给。因视力不给,二十年来,夜不消目。以夜若用目,次日便不克不及用矣。于十月半,以信札校对者,鉴订者,索题跋者,堆堆集累,仅于夜间了之。幸三宝加被,日间仍能照旧,此盖出乎预料之外。自兹夜了二三点钟事,然后课。睡三点多钟,仍起课,尚不至目觉费劲,而复不克不及悉了。十月十一月,来信有百数十封。只此一事,已不暇了,况校对等乎。汝閒无所事,想出各种当理不妥理之问。虽是勤学,亦显不知深思。何故故。饮食衣服,人资之以活命者。若不知按己所宜,则饮食衣服,皆能。及其已死,则得令人,尽弃饮食衣服乎。将令人酌量其宜,而为服食乎。佛法大无不包,细无不举,何得执一而论。汝所问者,似乎有理。实则皆属不善存心。汝若信得及,请当真行持。待业消智朗时,不由自笑其愚执而惭愧不已耳。若不见信,即不复以佛为师。仿照照旧入彼外道,亦只可任汝罢了。回也,闻一以知十。赐也,闻一以知二。知二者,因而而达彼也。非崖板止二,而不至于三也。闻一知十,则闻其始而知其终也。举一隅不以三隅反,圣则弃之。汝必欲逐个执崖而详问之,光以衰老多事,能与汝作纸墨之閒谈乎。至于外道谤佛之语,何可据认为是。(汝若见过释迦应化事迹、便知其概、即未见过、何得闻谤即便思疑乎、)不见盗跖之骂尧不仁,舜不孝,禹淫佚,汤武放弑,孔子盗道乎。汝又所问者多不妥理,已概示之,不欲详释。继思汝正信未固,正智未开。或经呵叱,便怀怨望,而生退悔。以故不得不略为点示,以尽我妻子诱子归家耳。

复李觐丹书一

答丁福保代朋友问一则

昨接德森信,知德贞已于十二日归天。此日佛事不多,故助念者多,亦无碍。若佛事多,助念者多,则无地多容,此亦德贞善根使然。虽无瑞相,亦无苦相,承大师之力,当可往生。人命无常,汝于五十六岁时,颇尪羸,今已十余年,比昔尚健。德宏,德贞,均去,约,汝之命甚苦。约修,二心,,有大助力。切勿学哲人妄生怨恨,则于宏贞无益,于汝有大损矣。凡此苦相,皆为成绩汝现生了生脱死超凡入圣之道。以家属虽好,若非真行者,则障道事多,助道事少。以故诸佛以八苦为师,而得成无上道。祈勿生悲感,随遇而安。光先为彼回向祈康复,昨已回神驰生矣。

张永夫,善诗性介,死而友盛青嵝,葬于灵岩山麓。越十八年,青嵝诞期,一少年翰林来贺,即永夫也。

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